حين تدخل الجغرافيا إلى المائدة.. عبد الجليل الأزدي يقرأ نص محمد نخلي

بقلم: عبد الجليل الأزدي – باحث أكاديمي

نشر الزميل الدكتور محمد نخلي، ضمن سلسلته «كلمات على الطريق»، نصًا بالفرنسية يشكل الحلقة الثامنة عشرة منها، ويحمل عنوان Faites entrer l’artiste. وأصدقكم القول إذ قلت لكم إني وجدت عنتًا في ترجمة هذا العنوان الذي صيغ على وزن Faites entrer l’accusé، لذلك اقترحت مؤقتًا ترجمته بعبارة: «دع الفنان يدخل».

ويبدو للقراءة المستعجلة أن هذا النص حكاية لقاء على وجبة غداء في واحة النخيل، بين محامٍ وأستاذ جامعي وفنان شهير هو ماحي بينبين. غير أن قراءة أعمق تكشف نصًا غنيًا جغرافيًا وثقافيًا ونظريًا وجماليًا؛ لأنه لا يقدم المكان خلفية للحدث، بل يشيده جهازًا حسيًا وذاكريًا ينتج المعنى، ويعيد توزيع العلاقة بين مراكش والبحر والفنان والجسد والواقع.

حين يجعل الفنان المكان قابلًا لإعادة الاكتشاف

منذ العنوان، «دع الفنان يدخل»، لا يدخل الفنان مكانًا جاهزًا ومحايدًا، بل يبدو أن دخوله هو ما يجعل المكان قابلًا لإعادة الاكتشاف.

فالدخول ليس حركة جسدية من خارج إلى داخل، وإنما عبور جمالي من المكان المعيش إلى المكان المؤوَّل؛ أي انتقال من جغرافية صامتة إلى جغرافية تتكلم، ومن فضاء يومي إلى فضاء تتكثف فيه الذاكرة والحواس والفن والصدفة واللقاء.

ومن ثم يشيد النص، منذ عتبته، علاقة جدلية بين المكان والفنان: المكان يستقبل الفنان، لكن الفنان يعيد تشكيل المكان إدراكيًا وجماليًا.

مراكش تستدعي البحر

تستعلن مراكش في مطلع النص مكانًا مرجعيًا واضحًا: يناير، برد، واحة النخيل، منزل في حي راق، صمت، ضيوف ومائدة.

غير أن هذه المرجعية لا تستقر طويلًا؛ إذ سرعان ما تبدأ الجغرافيا في التحول من مكان حاضر إلى مكان متخيل ومستعاد بالحواس.

فحساء البويابيس يحمل معه جغرافيا أخرى: مرسيليا وبروفانس والبحر المتوسط. وهنا تتجلى واحدة من أكثر تيمات النص كثافة: في مستطاع طبق واحد إعادة تركيب الخريطة.

مراكش، المدينة الداخلية البعيدة عن البحر، تستقبل البحر عبر الذوق والرائحة والحرارة والذاكرة.

البحر الغائب أكثر حضورًا من البحر المرئي

لا يجيء البحر منظرًا، بل أثرًا حسيًا. ففكرة أن البحر غير موجود ماديًا، مع أن حضوره محسوس، تختصر منطق النص في مجمله.

المكان الغائب قد يكون أكثر حضورًا من المكان المرئي، لأن الجغرافيا لا تحددها المسافة الفيزيائية وحدها، وإنما تحددها أيضًا قوة الاستحضار الحسي والتخيلي.

وبذلك تغدو مراكش مكانًا عابرًا للحدود الجغرافية؛ فهي لا تبقى مراكش وحدها، بل تصبح لحظة متوسطية تلتقي فيها المدينة الحمراء بالبحر المتوسط، والقريب بالبعيد، والحاضر بالذاكرة.

واحة النخيل.. المكان بوصفه خبرة حسية

ليس اختيار واحة النخيل أمرًا اعتباطيًا؛ فالواحة في المتخيل الجغرافي فضاء وسيط بين الصحراء والعمران، وبين القسوة والحميمية، وبين الاتساع والانغلاق.

لكن النص يضيف إليها طبقة جمالية أخرى حين يجعل الصمت من مكوناتها الأساسية.

وهكذا يصبح المكان خبرة جمالية، ويغدو الصمت نفسه مادة مكانية، وكأن السارد لا يصف ما تراه العين فقط، وإنما ما تشعر به الذات داخل المكان.

نحن أمام جغرافيا حسية: مكان يُدرك بالصمت قدر إدراكه بالبصر، وبالرائحة كما بالشكل، وبالذاكرة كما بالحضور الفيزيائي.

من البيت إلى المتحف الحي

لا يُقدَّم البيت في النص مقرًا للإقامة فحسب، وإنما يتحول تدريجيًا إلى متحف حي.

وهنا يحدث تحول في وظيفة المكان: فالبيت فضاء للسكن، بينما المتحف فضاء للعرض والذاكرة والحفظ.

وبين الاثنين ينشأ مكان ثالث؛ مكان حي يحتفظ بآثار الزمن من دون أن يتحول إلى أثر جامد.

المائدة تتحول إلى خريطة للعالم

تكتسب المائدة وظيفة جغرافية شديدة الأهمية؛ فهي ليست وعاءً للأكل، بل مسرحًا مجهريًا تتجاور فوقه الجغرافيات والثقافات.

هناك مراكش المكان المضيف، وضيوف من خلفيات مختلفة، وطبق فرنسي متوسطي، وفنان مغربي متعدد التجارب، وذاكرة صداقات قديمة، وحديث عن الفن والرواية والمؤسسات والأمكنة المهمشة.

تقوم المائدة هنا مقام الخريطة؛ فبدل أن تتحرك الشخصيات بين الأقاليم والبلدان، تتحلق البلدان نفسها حول المائدة.

البويابيس.. أكثر من طبق

البويابيس في بنية النص علامة ثقافية وجغرافية متحركة.

إنه يحمل توقيع مرسيليا وبروفانس والبحر المتوسط، ثم يعيد توزيع هذه الجغرافيا داخل فضاء مراكش.

فالطعام لا ينقل مذاقًا فقط، وإنما ينقل مناخًا وماءً وذاكرة وثقافة وتاريخًا.

وتصبح الرائحة المالحة ذكرى، والدفء وعدًا بنسمات البحر، بما يجعل الحواس تنتج معرفة بالمكان لا توفرها الخريطة الجغرافية التقليدية.

ماحي بينبين.. الفنان باعتباره جغرافيا بشرية

قبل الجلوس إلى المائدة وبالتزامن معها، يدخل ماحي بينبين النص فيغير بنيته الداخلية.

كان المكان في البداية مركز التجربة، ثم أصبح الفنان نفسه، أو على الأقل اسمه ومساره، مكانًا ثقافيًا تتقاطع داخله جغرافيات متعددة.

والانتقال في مسيرته من الرياضيات إلى الرسم، ومن المعادلات إلى الفن، ليس مجرد معلومة سِيَرية؛ بل إشارة إلى أن جوهر تجربته يقوم على العبور بين الحقول.

فهو كاتب ورسّام ونحّات، ويوازي تعدد الأشكال الفنية لديه تعدد الأمكنة في النص.

الفنان مكان عبور بين المعرفة والجمال

إذا كانت الجغرافيا الحديثة شبكة من العلاقات، فإن الفنان هنا يتحول إلى جغرافيا بشرية مركبة.

تتجاور داخله الرياضيات والفن، والكتابة والتشكيل، والواقع والخيال، والمغرب والعالم، والذاكرة والحاضر.

وبهذا المعنى يصبح الفنان نفسه مكان عبور بين أنساق معرفية وجمالية مختلفة.

بويا عمر والمتاهة

يكتسب مفهوم المتاهة أهمية خاصة في النص.

يظهر أولًا في حديث ماحي بينبين عن البيروقراطية، ثم يعود في وصف بويا عمر، المكان الذي تتقاطع فيه مصائر أشخاص مهمشين.

وهنا يتشكل تقابل بين متاهتين: متاهة إدارية تنتجها الأجهزة البيروقراطية، ومتاهة اجتماعية وإنسانية يمثلها مكان تتراكم فيه الذاكرة والأجساد والعلاقات ومظاهر الإقصاء.

وهكذا ينتقل النص من جغرافيا المكان إلى جغرافيا النظام الاجتماعي؛ فالمكان لم يعد يحمل دلالته الطبيعية فقط، بل أصبح يومئ إلى علاقات القوة والمؤسسات والهامش.

الواقع أحيانًا أغرب من الخيال

لا ينظر النص إلى بويا عمر باعتباره موضوعًا سرديًا فحسب، وإنما باعتباره واقعًا يتجاوز الخيال.

ومن هنا تنبثق نظرية جمالية ضمنية: الفن العظيم لا يبدأ دائمًا من اختراع الواقع، وإنما من القدرة على رؤية ما يخفيه الواقع عن نفسه.

الفنان لا يبتدع المأساة، بل يكشفها؛ ولا يبتكر المكان، بل يجعله مرئيًا في عريه.

ولهذا تدخل جغرافيا الهامش الحقل الجمالي لا لكي تُجمّل ما ليس جميلًا، وإنما لكي تستعيد قابليتها للرؤية والتفكير.

حين تختار المواضيع فنانيها

يقترح النص فكرة لافتة مفادها أن بعض الفنانين لا يختارون موضوعاتهم، بل إن الموضوعات هي التي تختارهم.

وهذا ينقل الفن من مجال الاختيار الجمالي الحر وحده إلى مجال المسؤولية الأخلاقية تجاه الواقع.

حين تختار الأمكنة المهمشة الفنان، تصبح الكتابة ضربًا من الشهادة.

والمكان هنا ليس خلفية صامتة، وإنما فاعل سردي وأخلاقي يستدعي من يستطيع الإصغاء إلى صمته.

وظيفة الفن ليست تجميل العالم

تكشف هذه القراءة أن وظيفة الفن لا تقتصر على تشخيص الأماكن الجميلة، بل تمتد إلى إجبار العين على رؤية ما اعتادت تجاهله.

وهنا يتجاوز الجمال مفهوم الزينة، ليصبح قدرة على كشف الحقيقة وإعادة توزيع الرؤية والمنظور.

الفنان الحقيقي ينظر إلى الواقع مباشرة، لكنه في الوقت نفسه يحوله.

من الواقع إلى الرؤية ومن الرؤية إلى الأثر

تتأسس في النص معادلة جمالية دقيقة: الواقع يخرج من صمته إلى الرؤية، ومن الرؤية إلى الكشف، ومن الكشف إلى التحويل، ومن التحويل إلى الأثر.

فالواقع لا يدخل تجربة الكتابة باعتباره حقيقة مكتملة، وإنما مادة قابلة للانكشاف وإعادة التشكيل.

تلتقطه الرؤية من عابر الأشياء، ثم تستولي عليه المخيلة لتفكك انتظامه الأول وتعيد نسج علاقاته، وتمنحه هيئة لم تكن له قبل أن تعبره العين الكاتبة.

الفن ليس نسخة من الواقع

الفن، وفق هذه الرؤية، ليس نسخة من الواقع، وليس انفصالًا عنه.

إنه ممارسة مزدوجة: أمانة للواقع وتحويل له في الوقت نفسه.

ولا ينتج الجمال عن الهروب من العالم، وإنما عن إعادة تنظيمه في شكل فني يتيح رؤيته بطريقة جديدة.

ولهذا يصبح الفن وسيلة لمواجهة العالم، لا وسيلة للفرار منه.

الصدفة باعتبارها مصنعًا للمعنى

تتكرر في النص ألفاظ الصدفة واللقاء: الدعوة، الجلوس إلى جانب صديق قديم، الحديث، وصول الطبق، استعادة الذكريات ثم الفراق.

لكن الصدفة يعاد تأويلها في النهاية؛ فالغداء لا يعود حدثًا عابرًا.

اللقاء أعاد تركيب المكان، والطعام استحضر البحر، والفنان استحضر بويا عمر، والحديث استعاد مساره الفني، والذاكرة أعادت الصداقة إلى الواجهة.

هكذا تتوالد الأمكنة داخل لحظة واحدة.

الغداء بوصفه كرونوطوبًا مصغرًا

يمكن، بلغة ميخائيل باختين، النظر إلى هذا الغداء باعتباره «كرونوطوبًا» مصغرًا؛ أي نقطة يلتقي فيها الزمان بالمكان داخل حدث واحد.

لكن الزمان والمكان لا يبقيان ثابتين، بل ينفتحان على أزمنة وأمكنة أخرى، من مراكش إلى مرسيليا، ومن البحر المتوسط إلى بويا عمر، ومن حاضر المائدة إلى ذاكرة الفن والصداقة.

الأثر.. ما يبقى بعد انتهاء اللحظة

في الخاتمة ينتقل النص من التجربة الفردية إلى تعريف ضمني للكتابة.

فالعمل الفني لا يستمد قيمته مما يقوله فقط، وإنما مما يتركه بعد مغادرته.

وكذلك المكان لا ينتهي بانتهاء الإقامة فيه، بل يستمر أثرًا في الذاكرة.

ومن هنا تتقاطع جماليات المكان مع جماليات الذاكرة؛ فالمكان الجميل ليس بالضرورة المكان المزخرف، وإنما المكان القادر على ترك أثر في الذات.

من مراكش إلى البحر ثم إلى الذاكرة

يمكن تكثيف البنية العميقة للنص في حركة تتعالق فيها الجغرافيا بالحس والذاكرة والفن.

مراكش تستدعي المائدة، والمائدة تستدعي البويابيس، والبويابيس يستحضر بحرًا غائبًا، والبحر المتخيل يوقظ الحواس، والحواس تستنفر الذاكرة، والذاكرة تستدعي الفنان، والفنان يفتح عبر بويا عمر شقًا في طبقات الواقع.

ثم يعاد التقاط هذا الواقع وتحويله إلى أثر جمالي، ومن الأثر إلى معنى يتجاوز لحظة التجربة ومكانها المباشر.

المكان ليس ما يوجد على الخريطة

لا تنتظم هذه البنية في مسار خطي مغلق، بل في دائرة تأويلية تتبادل عناصرها الاستدعاء والتكوين.

المكان يستدعي الطعام، والطعام يستحضر البحر، والبحر يتجسد في الحواس، والحواس تستنفر الذاكرة، والذاكرة تستدعي الفنان.

وحين يعود الفنان إلى المكان، لا يعود إليه كما كان؛ بل وقد أعاد النظر في طبقاته الخفية.

مراكش تتخلق فوق المائدة

وفق هذا المنظور، ليس المكان حيزًا جغرافيًا سابقًا على التجربة، وإنما كائن علائقي يتشكل بقدر ما يُعاش ويُحس ويُتذكر ويُتخيل.

ولذلك لا توجد مراكش في جغرافيتها وحدها؛ إنها تتخلق أيضًا فوق المائدة، وفي مذاق البحر الغائب، وفي ارتعاش الحواس، وفي انفتاح الذاكرة، وفي العين التي تحول ما تراه إلى ما يمكن أن يُرى من جديد.

حين يدخل الفنان

قد ترى هذه القراءة أن أسمى ما يقترحه نص محمد نخلي هو أن المكان لا يقيم في حدوده، وإنما في قابليته للعبور.

فالبحر يستطيع أن يحضر في مدينة لا بحر فيها، والحي الراقي يمكن أن ينفتح على مكان مهمش، والغداء العادي يستطيع أن يتحول إلى حدث جمالي، والصدفة يمكن أن تتحول إلى معنى.

وهكذا يصبح الفنان، في نهاية المطاف، ذلك الذي يدخل المكان لكي يفتح أبوابه الداخلية؛ يرى ما لا يُرى، ويصغي إلى ما لا يُسمع، ويستخرج من العابر أثرًا، ومن الواقع سؤالًا، ومن الجغرافيا ذاكرة، ومن الذاكرة جمالًا.

وبهذا المعنى تتجاوز عبارة «دع الفنان يدخل» دلالتها المباشرة لتصبح دعوة لإدخال الفن في صميم المكان، وإدخال المكان في صميم الفن؛ لأن الفنان، حين يدخل، لا يضيف إلى الجغرافيا صورة أخرى عنها فحسب، بل يجعلها قابلة لأن تُرى من جديد.

عبد الجليل الأزدي
باحث أكاديمي
مراكش

أسئلة وأجوبة حول المقال النقدي «مائدة تفتح البحر»

• التالي