مقال ثقافي – إبراهيم أبو عواد | نداء الوطن
ثمة تاريخ لا ينتهي حين تنتهي الحروب، ولا يهدأ حين تصمت البنادق، ولا ينام حين تُغلق السجون أبوابها، ولا يختفي حين يُدفن الموتى في التراب.
هناك تاريخ آخر أكثر عنادًا، يواصل حياته داخل الذاكرة والجسد واللغة والخوف والحنين، ويتحول مع الزمن إلى جرح مفتوح على الذكريات والحكايات والأسئلة التي لم تجد أجوبتها.
ومن هذه المنطقة الإنسانية الموجعة يقارب الكاتب إبراهيم أبو عواد تجربتي الروائي الإريتري حجي جابر والروائي الألماني برنهارد شلينك، باحثًا عن الخيط الذي يصل بين ذاكرة المنفى والاقتلاع من جهة، وذاكرة الذنب والمسؤولية التاريخية من جهة أخرى.
أبرز الأسئلة التي يطرحها المقال:
- كيف يواصل التاريخ حياته داخل الإنسان بعد انتهاء الأحداث؟
- ماذا يفعل المنفى بالهوية والذاكرة؟
- هل يرث الأبناء مسؤولية تاريخ لم يصنعوه؟
- ما الفرق بين تذكر الماضي وفهمه؟
- كيف تحول الرواية الأرقام التاريخية إلى وجوه وتجارب بشرية؟
- هل يمكن مواجهة الماضي دون أن نصبح أسرى له؟
التاريخ الذي لا ينتهي بانتهاء الحرب
يحب الناس التعامل مع التاريخ باعتباره شيئًا انتهى؛ يوضع داخل التواريخ والمراحل والكتب، ثم ينتقل الجميع إلى الحاضر كما لو أن الماضي غرفة أُغلقت بالمفتاح.
لكن الرواية تعرف أن الأمر أكثر تعقيدًا.
فالماضي لا يغادرنا لمجرد أننا قررنا أنه انتهى. قد يختبئ تحت طبقات النسيان، وتنشغل الأجيال الجديدة بحياتها اليومية، لكن شيئًا منه يبقى: كلمة، صورة، رائحة، اسم مدينة، قصة ناقصة، خوف غامض، أو صمت عائلي لا يعرف أحد مصدره.
وهنا تبدأ الرواية:
ليس من التاريخ بوصفه قائمة أحداث، بل من الأثر الذي تتركه تلك الأحداث في إنسان بعينه.
الأدب يمنح الذاكرة صوتًا
لا تستطيع الرواية إعادة الموتى إلى الحياة، ولا إصلاح كل ما أفسده التاريخ، لكنها تستطيع القيام بشيء بالغ الأهمية: أن تمنح الذاكرة صوتًا.
فالإنسان الذي سحقته الأحداث الكبرى يعود في الأدب لا باعتباره رقمًا في سجل أو شاهدًا في وثيقة، بل روحًا لها وجه وخوف ورغبة وحب وارتباك وخسارات لا تنتهي عند الصفحة الأخيرة.
وهنا تختلف الرواية عن التاريخ الرسمي؛ فالتاريخ يحب الأرقام، بينما تهتم الرواية بالوجوه.
حجي جابر.. الوطن حين يتحول إلى سؤال
يقترب حجي جابر من التاريخ عبر الذاكرة الأفريقية والإريترية، ومن خلال أسئلة المنفى والهوية والاقتلاع والبحث عن وطن يبدو قريبًا في الخيال، لكنه بعيد في الواقع.
في عالمه الروائي، وفق قراءة الكاتب، لا تبدو الهوية بطاقة تعريف بسيطة، ولا يكون الوطن مجرد مساحة جغرافية يمكن الإشارة إليها على الخريطة.
الوطن يتحول إلى تجربة نفسية وذاكرة ولغة وفقدان.
السؤال الذي يلاحق تجربة المنفى:
ماذا يبقى من الإنسان عندما يُنتزع من المكان الذي كان يعتقد أنه جزء من تعريفه لنفسه؟
الإنسان يغادر المكان.. لكن هل يغادره المكان؟
تبدو الجغرافيا عند حجي جابر أقل ثباتًا مما نتصور.
فالإنسان قد يعبر الحدود، لكنه لا يستطيع دائمًا أن يُخرج الحدود من داخله. قد يغادر المكان بجسده، بينما تظل روحه معلقة في مكان آخر.
وهذه واحدة من أكثر مفارقات المنفى قسوة؛ أن يصل الإنسان إلى مكان جديد، بينما تستمر حياته النفسية في العودة إلى المكان الذي تركه.
حين تتحول التفاصيل العادية إلى ذاكرة
ليس المنفى مجرد انتقال من دولة إلى أخرى، وإنما اضطراب في العلاقة بين الإنسان وذاكرته.
فالأشياء التي كانت عادية تصبح فجأة ثمينة، والشوارع القديمة تتحول إلى أساطير شخصية، والأسماء الصغيرة تصبح أبوابًا إلى زمن كامل، واللغة تتحول إلى مأوى، وفي الوقت ذاته إلى تذكير دائم بما فُقد.
ولهذا لا يظهر التاريخ عند حجي جابر بوصفه محاضرة سياسية، بل أثرًا ينعكس على حياة أفراد محددين.
التاريخ الكبير داخل حقيبة سفر
الإنسان لا يعيش التاريخ في الكتب وحدها.
قد يعيشه في حقيبة سفر، أو اسم مستعار، أو صورة قديمة، أو رسالة لم تصل، أو شخص لم يعد، أو بيت لا يستطيع صاحبه الرجوع إليه.
وقد يصبح الوطن أكثر حضورًا كلما ازداد الإنسان ابتعادًا عنه.
ومن هنا تبدو تجربة حجي جابر، في قراءة أبو عواد، محاولة للإنصات إلى الإنسان عندما يصبح الوطن سؤالًا بدل أن يكون جوابًا.
برنهارد شلينك.. حين يكون الماضي إرثًا أخلاقيًا
إذا كان حجي جابر يقترب من التاريخ من جهة الذين اقتلعوا منه، فإن برنهارد شلينك يقترب منه من زاوية مختلفة: زاوية الإنسان الذي يرث تاريخًا مثقلًا بالذنب والمسؤولية والصمت.
وهنا يظهر السؤال الصعب:
ما علاقة الإنسان بما فعله أسلافه؟
هل يكفي أن يقول جيل جديد: نحن لم نفعل شيئًا؟ أم أن آثار الماضي تستمر في تشكيل العالم الذي يعيش فيه حتى من لم يرتكبوا الجريمة؟
هل يرث الأبناء خطايا الآباء؟
لا يستطيع الجيل اللاحق أن يتحمل المسؤولية المباشرة عن جريمة لم يرتكبها، لكنه في الوقت نفسه لا يستطيع التصرف كما لو أن شيئًا لم يحدث.
فالجريمة التاريخية لا تترك خلفها موتى فقط، بل قوانين وخرابًا وصمتًا وعلاقات محطمة وطرقًا معينة في النظر إلى الذات والآخر.
ومن هنا تصبح مواجهة الماضي فعلًا أخلاقيًا، لا مجرد اهتمام بالتاريخ.
أسئلة شلينك التي لا تمنح القارئ راحة سهلة
لا يترك شلينك شخصياته في منطقة مريحة، وإنما يضعها أمام أسئلة يصعب تقديم إجابات نهائية عنها:
- هل يستطيع الحب تجاوز التاريخ؟
- هل المعرفة تبرئ الإنسان أم تعذبه؟
- هل يكفي الاعتراف؟
- هل يمكن للإنسان أن يكون ضحية وجلادًا في الوقت نفسه؟
- هل يمكن أن يكون بريئًا من الفعل لكنه متورطًا في نتائجه؟
وتبقى هذه الأسئلة مفتوحة لأن التاريخ ذاته لا يقدم نهاية نظيفة.
هناك فرق بين أن نتذكر وأن نفهم
قد يتذكر الإنسان حدثًا لسنوات طويلة من دون أن يعرف كيف يضعه في المكان الصحيح داخل حياته.
فالذاكرة ليست أرشيفًا محايدًا.
إنها تنتقي وتخفي وتضخم وتنسى، ثم تستعيد فجأة ما اعتقد الإنسان أنه مات منذ زمن.
وهذا ما يجعل التعامل مع الذاكرة في الأدب شديد الحساسية.
الذاكرة عند حجي جابر وشلينك
عند حجي جابر، تتحول الذاكرة إلى محاولة لاستعادة معنى ما، وربما استعادة ذات تاهت بين الأمكنة والتاريخ والتحولات.
أما عند شلينك، فتتحول الذاكرة إلى ما يشبه محكمة داخلية لا يعرف الإنسان كيف يخرج منها.
ورغم الاختلاف، تظهر في التجربتين رغبة في نوع من العدالة.
لكنها ليست عدالة المحكمة والقانون فقط، بل عدالة أن تُروى الحكاية، وأن يُسمع صوت من لم يسمعه أحد.
من الحدث الكبير إلى الإنسان الصغير
هنا تظهر إحدى أعظم وظائف الأدب.
التاريخ يقول: مات الآلاف.
والرواية تسأل: كيف عاش واحد منهم يومه الأخير؟
التاريخ يقول: هاجر الناس.
والرواية تسأل: ماذا شعرت الأم عندما أغلقت باب بيتها دون أن تعرف إن كانت ستراه مرة أخرى؟
التاريخ يقول: وقعت الجريمة.
والرواية تسأل: ماذا حدث داخل رأس الإنسان الذي عرف الحقيقة متأخرًا؟
الرواية تعيد الإنسان إلى مركز التاريخ:
تنقلنا من الرقم إلى الوجه، ومن الإحصاء إلى التجربة، ومن الحدث المجرد إلى الألم الشخصي.
هل يكفي الاعتراف بالماضي؟
من السهل القول إن علينا مواجهة الماضي، لكن ماذا يعني ذلك فعلًا؟
هل يكفي الاعتراف بأنه كان مؤلمًا؟ وهل يكفي تسمية الجريمة باسمها؟ وهل تكفي الكتب والمتاحف والنصب التذكارية؟
المشكلة أن الجرح التاريخي ليس جرحًا في ورقة، بل جرح في أشخاص.
وحين يكتب حجي جابر عن آثار التاريخ في الوجود الإريتري، أو يضع شلينك الإنسان أمام ثقل الماضي الألماني، فإن الذاكرة تصبح اختبارًا للإنسان لا مجرد واجب ثقافي.
ماذا نفعل بما نعرفه؟
هذا واحد من أكثر الأسئلة إلحاحًا في أدب الذاكرة.
فالمعرفة ليست بريئة دائمًا.
حين نعرف، يصبح علينا إعادة النظر في أنفسنا وعائلاتنا وبلادنا، وفي الصور التي صنعناها عن الخير والشر، وفي القصص التي اعتدنا تصديقها دون أن نسأل: من كتبها؟ ومن غاب عنها؟
الأدب يزعزع الرواية المريحة
يصبح الأدب هنا «خطرًا» بطريقة جميلة، لأنه يزعزع الروايات الجاهزة والمريحة.
كما يمنع القارئ من تحويل الضحية إلى رمز جامد، ويعيد للإنسان تفاصيله الفردية وصوته وارتباكه.
فحين يقترب حجي جابر من الوطن والاقتلاع والهوية، تمر هذه المفاهيم عبر الجسد والحياة اليومية.
وحين يتعامل شلينك مع الذنب التاريخي، فإنه يضعه داخل الحب والأسرة والصداقة والرغبة والشك.
اختلاف الجروح لا يعني أنها الجرح نفسه
يشدد المقال ضمنيًا على ضرورة عدم محو الاختلاف بين السياقات التاريخية.
فتجربة الاستعمار والاقتلاع والمنفى والهوية ليست هي تجربة مواجهة إرث النازية والذنب التاريخي.
لكل مجتمع ذاكرته، ولكل جرح لغته، ولكل ضحية سياقها، ولكل تاريخ شروطه.
ومع ذلك، يظل الإنسان هو الحلقة التي تصل بين التجارب.
ما الذي يجمع التجارب المختلفة؟
الخوف يترك أثره في الجسد مهما اختلفت الجغرافيا.
والفقد يحول الغائب إلى حضور دائم.
والحنين يجعل المكان البعيد حاضرًا في الذاكرة.
والعار قد يبدأ عندما يكتشف الإنسان أن الصورة التي حملها عن نفسه أو مجتمعه ليست كاملة.
ولهذا يستطيع الأدب أحيانًا عبور حدود لا تستطيع السياسة عبورها بسهولة.
ماذا يفعل الأبناء بتاريخ لم يصنعوه؟
يُعد سؤال الأجيال من أكثر أسئلة أدب الذاكرة إلحاحًا.
فكل جيل يصل إلى العالم ومعه أشياء لم يخترها:
- لغة.
- عائلة.
- بلد.
- ذاكرة.
- معتقدات.
- صور عن الآخر.
- مخاوف قديمة.
- أسرار وصمت موروث.
وهنا يلتقي حجي جابر وشلينك رغم اختلاف مساريهما: الإنسان ليس ابن الحاضر وحده، بل ابن ما سبقه أيضًا.
أن نرث التاريخ لا يعني أن نصبح أسرى له
أن يكون الإنسان ابنًا للتاريخ لا يعني أن يبقى سجينًا له.
والتحدي هو أن نتذكر دون أن تتحول الذاكرة إلى سجن، وأن نعترف بالماضي دون أن نقدسه، وأن نحاسب دون أن نرث الكراهية، وأن نحب الوطن دون تحويله إلى صنم.
كما ينبغي معرفة الجريمة دون أن يبقى المجتمع إلى الأبد محصورًا في دور الجلاد أو الضحية.
لماذا الرواية؟
لأن الرواية لا تحتاج إلى إصدار حكم نهائي. يكفيها أحيانًا أن تضع الإنسان أمام السؤال وتمنعه من الهروب منه.
الصمت ليس فراغًا
في عالم شلينك يصبح الصمت عنصرًا لا يقل أهمية عن الكلام، كما أن الأشياء التي لا تقال في تجربة حجي جابر لا تكون أقل حضورًا من الأشياء المعلنة.
الصمت قد يحمل ما لم يستطع الناس قوله، أو ما لم يريدوا قوله، أو ما لم يعرفوا كيف يقولونه.
ولهذا يمكن أن تبدو الرواية كما لو كانت عملية تفكيك بطيئة لهذا الصمت المتراكم.
الرواية ليست دواء للماضي
لا يكتب حجي جابر وشلينك لكي يمنحا القارئ راحة سهلة.
إنهما، في هذه القراءة، يضعانه أمام تاريخ غير مريح وأسئلة لا يمكن الإجابة عنها بجملة واحدة.
الرواية ليست عيادة تعطي الماضي دواءً، بل غرفة يضيء فيها القارئ مصباحًا وينظر إلى ما كان يخشى أن يراه.
محاكم أخرى بعد انتهاء المحاكم
حين يمنح حجي جابر مساحة للذاكرة الإريترية، فإنه لا يكتب عن بلد فحسب، بل يفتح نافذة على إنسان قد لا يجد مكانه في الروايات الكبرى التي تصنعها السياسة.
وحين يعيد شلينك فتح الماضي الألماني داخل العلاقات الشخصية، فإنه يذكرنا بأن التاريخ لا ينتهي بانتهاء المحاكم.
فهناك محاكم أخرى أكثر هدوءًا وأشد دوامًا: الضمير، والذاكرة، والعلاقات الإنسانية.
الخلاصة:
يكشف التقاطع بين حجي جابر وبرنهارد شلينك أن التاريخ لا يبقى خارج الإنسان. عند الأول يظهر في المنفى والهوية والاقتلاع والحنين، وعند الثاني في الذنب والمسؤولية والصمت. وبين التجربتين تبرز الرواية باعتبارها مساحة تحول التاريخ من أحداث وأرقام إلى ذاكرة بشرية حية، وتسأل كيف يمكن للإنسان أن يتذكر الماضي دون أن يصبح أسيرًا له.
أسئلة وأجوبة حول حجي جابر وبرنهارد شلينك وأدب الذاكرة
ما الذي يجمع بين حجي جابر وبرنهارد شلينك في هذه القراءة؟
يجمع بينهما اهتمامهما بأثر الماضي في الإنسان، رغم اختلاف السياقين؛ إذ ترتبط تجربة حجي جابر بالمنفى والهوية والاقتلاع، بينما ترتبط تجربة شلينك بالذنب والمسؤولية وذاكرة الماضي الألماني.
كيف يظهر الوطن في تجربة حجي جابر؟
يظهر الوطن بوصفه أكثر من مكان جغرافي، إذ يرتبط بالذاكرة واللغة والهوية والفقد والحنين وتجربة المنفى.
ما السؤال الأساسي في تجربة برنهارد شلينك؟
يبرز سؤال علاقة الأجيال اللاحقة بالماضي الذي لم تصنعه، وحدود المسؤولية الأخلاقية تجاه الجرائم التاريخية وآثارها المستمرة.
ما الفرق بين الذاكرة والتاريخ في المقال؟
التاريخ يسجل الأحداث الكبرى، بينما تكشف الذاكرة كيف تستمر هذه الأحداث داخل الأفراد والعائلات والمشاعر والعلاقات والحياة اليومية.
لماذا تعد الرواية مهمة في التعامل مع التاريخ؟
لأنها تنقل الحدث من مستوى الرقم والإحصاء إلى التجربة الإنسانية، وتمنح الأفراد المتأثرين بالتاريخ وجوهًا وأصواتًا وحكايات.
هل يرى المقال أن الأجيال الجديدة مسؤولة عن جرائم الأجيال السابقة؟
لا يطرح مسؤولية مباشرة عن أفعال لم يرتكبها الجيل الجديد، لكنه يناقش مسؤوليته الأخلاقية في فهم الماضي ومواجهة آثاره وعدم التصرف كما لو أنه لم يحدث.
هل يمكن التخلص من الماضي؟
يرى المقال أن الماضي قد يستمر في الذاكرة واللغة والعلاقات حتى بعد انتهاء الحدث، لكن تذكر التاريخ لا يعني ضرورة البقاء أسيرًا له.
